“No podrá alcanzarse una paz duradera hasta que una gran parte de la población mundial encuentre la manera de salir de la pobreza. Los microcréditos constituyen una de las formas de conseguirlo. El desarrollo desde abajo sirve además para que la democracia y los derechos humanos ganen posiciones”. Esta es la razón esencial por la que el jurado que concede el Premio Nobel de la Paz, lo hiciera a favor del Dr. Yunus en la edición de este año, se trata de una mirada hacia el tercer mundo, galardonando a una persona y a una institución que actua en el mercado como una entidad financiera.

Una idea que parecía imposible hace tres décadas, se ha materializado por el Banco Grameen. Esta institución fue creada por Yunus en su pais natal, Bangladesh y gracias a su labor seis millones seiscientas mil personas, casi todas ellas mujeres, han podido acceder al crédito y financiar un modo de vida digno y esperanzador.

Esta técnica, la del microcrédito, se ha extendido ya a más de 130 paises y más de cien millones de personas han sido usuarios de ella. Yunus es el primer banquero que alcanza este galardón, por haber sido su institución, la primera en conceder préstamos basados fundamentalmente en el respeto y la confianza.

A lo largo de estos 30 años, desde que se fundó el banco, se ha consolidado como una empresa de veinte mil empleados, la morosidad es inferior al 1,5 por ciento y lo más curioso para el modelo financiero occidental es que salvo en tres ejercicios ha dado siempre beneficios, todos ellos destinados a fortalecer las reservas de la entidad.

Su corporación empresarial tiene dieciocho empresas, una de ellas la operadora más importante del sur de Asia.

Desde hace bastante tiempo ha roto la paridad de sexos en la concesión de préstamos a favor de las mujeres, hoy sólo un tres por ciento de hombres se benefician de los préstamos concedidos por Grameen. La razón para que esto sea así obedece, según Yunus a que las mujeres son más responsables, hacen mejor uso de los recursos, y más fiables a la hora de devolver el dinero.

Esta forma de concebir la actividad financiera tiene además el interés de llevarse a cabo en un país musulmán, en el que hay un gran grado de dependencia de la mujer respecto al marido.

Yunus critica a los bancos convencionales por ejercer un apartheid financiero, a su juicio escandaloso y tiene en gran estima la creatividad de los pobres.

“La pobreza no la crean los pobres, no podemos aferrarnos a la idea convencional de que son perezosos y que les falta empuje”. Entiende que la pobreza la crea el sistema que hemos construido, los pobres tienen tanto energía y creatividad como cualquier ser humano.

Su merecido premio, debe de servirnos para tomarnos más en serio la importancia que en la lucha contra la pobreza y el subdesarrollo tiene el hecho de enseñar a pescar antes que vender o, en el mejor de los casos, regalar peces.

“El miedo cubre la vida intelectual como una nube tóxica”, esto escribía Arendt, cuyo centenario se celebra en estos días, a su segundo maestro, el filósofo Karl Jaspers.

En cierta forma el siglo XX, fue el siglo de los totalitarismos, no porque estos fueran nuevos en la historia de la humanidad, sino porque cortan de raiz con la elaboración política y social del estado democrático que surge de las revoluciones francesa y americana.

A entender y conocer los modos totalitarios, talante diríamos hoy, dedicó una buena parte de su pensamiento que al respecto se manifestó en sus libros “los orígenes del totalitarismo” y “La condición Humana”. En el primer libro citado, podemos leer “El totalitarismo busca no la dominación despótica de los hombres, sino un sistema en el que éstos sean superfluos”.

Judia y alemana, su madre, amiga de Rosa Luxemburgo, nunca dejó que se amedrentara ante el antisemitismo, consiguiendo así que creciera sin complejos raciales.

Cursó filosofía con Heidegger, de quien quedó fascinada y con quien mantuvo una intensa relación afectiva. El profesor la visitaba en secreto, pues era hombre casado y con dos hijos, y pronto entendíó el peligro que para él suponía estar casado con una judia, se acababa de afiliar al partido nazi y era decano de la Universidad de Friburgo. En el fondo aquel pensaba que los nuevos amos devolverían el orgullo perdido al pueblo alemán y a la filosofía.

Arendt después estudió con Husserl y Jaspers, con este último, menos centrado en honduras metafísicas y más en la realidad, se doctoró. La llegada de los nazis no la cogió de improviso, “nuestros enemigos sabíamos de sobra quienes eran, lo que nos sorprendió fue la reacción de nuestros amigos” escribió.

Se exilió a París y en esta ciudad ayudó a refugiados como Walter Benjamin, quien antes de su suicidio le hizo entrega de algunos manuscritos. desde aquí y con los nazis instalados en Francia, viajó a Nueva York acompañada del segundo gran amor de su vida, Heinrich Blücher.

El entorno político de posguerra la convirtió en una pensadora social y cambió la metafísica por la comprensión del mundo de aquí. Horrorizada por que unos seres humanos puedan eliminar a otros como ganado y que estos se dejen exterminar, fue su gran tema de reflexión.

Fue corresponsal para The New Yorker en el proceso a Adolf Eichmann y en su libro “Eichmann en Jerusalen” trabajó en el concepto de “banalidad del mal”, un mal sin maldad, irreflexivo, funcionarial. Los crímenes son horrendos, lo criminales banales, tipos incapaces de pensar, ya que “pensar” implica tener imaginación para ponerse en el lugar del “otro”.

Cuando Gershon Scholem le acusó de ser poco filojudía, le escribió:”Jamás en mi vida he amado a ningún pueblo o colectivo, ni al alemán, ni al francés, ni al norteamericano, tampoco a la clase trabajadora o cualquier otra. De hecho, yo solo quiero a mis amigos, y soy incapaz de cualquier otro amor”.

Su pasión por la libertad y su capacidad premonitoria la convierten en un personaje imprescindible para entender el siglo pasado.

Murió en diciembre de 1975, antes lo habían hecho Jaspers y su marido,